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从鹏扶摇到蝶蹁跹 : 《逍遥游》《齐物论》通释

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本书作者:崔宜明

从鹏扶摇到蝶蹁跹 : 《逍遥游》《齐物论》通释

庄子一书的核心为内篇,内七篇之核心为逍遥游、齐物论,一为目的,一为手段,如何会通两篇就是庄学的最紧要处。作者绕开郭象的独化适性的观点,而另立“物化”新说,可备一说。

以上是读后感,我的学习笔记如下

惠子说:“您不是鱼,怎么知道鱼儿快乐呢?”庄子说:“您不是我,怎么知道我不知道鱼儿快乐呢?”惠子说:“(既然您承认了)我不是您,所以不可能知道您;(那么,道理是同样的,)您既然不是鱼,也就不可能知道鱼儿快乐(还是不快乐),这一点就无可争议了。 P9

《庄子》最了不起的地方就是它的自否剩余——在大脑失能的地方,心灵被激活了。 P12

于是,借着鹰隼一类猛禽在蓝天下滑翔的优雅姿态,“逍遥”就有了“优雅”、“英杰”的意蕴。 P13

从鹏扶摇到蝶蹁跹 : 《逍遥游》《齐物论》通释 哲学与宗教电子书 第1张

如果说儒家是“入世”的,那在相应的层次上,老子同样是“入世”的,只不过是“心入而身不入”罢了,而庄子是“游世”的,后来的佛家才是“出世”的。 P14

人不是“物”,人应当具有独立人格,应当努力追求自我主宰,运用自己的理性来理解自己的生活,运用自己的意志去追求自己的生活,以赋予和实现自己生命的意义。 P16

必须指出,对于这个“一”的追问和回答是没有尽头的,根本不可能有一个终极的标准答案;这不仅是因为任何回答必然包含很多猜测的成分,所以总是有待于修正和发展,更是因为通过对“一”的不断追问和回答,人类才能不断地开拓世界和发展人自身。 P32

在客观的现实世界基础上,一个人的“生活世界”主要是由他的世界观决定的,这一点很好理解,但是不同的世界观不仅仅是立场的不同、态度的不同,还是理性思维和认识水平的不同,就要稍微多说几句了。 P36

老子比惠子高明之处在于,他坚持“有用”与“无用”的区分,并且看到了区分就是联系。 P37

对于惠施来说,就算你庄子接着老子讲——没有区分就没有联系,区分之“异”就是联系之“同”——自有道理,但是你还是必须明明白白地告诉我:你那个“无用之用”究竟是什么?这当然是一个合理的要求:既然是“有之以为利,无之以为用”,那么,你的“无”到底有什么“用”?或者说,既然“有用”之“有”必然是通过“无”才能够发挥其“用”的,那么,相应于你的“无”,“为利”之“有”是什么?这是庄子必须正面回答的问题。 P39

从鹏扶摇到蝶蹁跹 : 《逍遥游》《齐物论》通释 哲学与宗教电子书 第2张是唯无作,作则万窍怒呺”,大地要么不用力吐气,一旦吐起来那可了不得——请回忆一下《逍遥游》中的“六月息”与“海运”。 P46

“厉风济则众窍为虚,而独不见之调调、之刁刁乎?”按照读者的心理期待,在“泠风则小和,飘风则大和”之后,应该是“厉风”呈示出怎样的“和”。 P47

既然一个不可思议的存在居然如此这般地存在着,那么,就能建构一个新的生命立足点,让如此这般的存在内化为你的生命态度,建构为你“去”生活的立场。 P50

只是因为艰涩难懂而未能广为流传,直让人徒唤奈何!这段文字不带丝毫烟火气,与《庄子·外篇》中那些斗志勃发、言辞犀利,因而也更为世人熟知的篇什如《骈拇》、《胠箧》完全不同。 P51

因为一旦采取了根据“常识”去生活的生存策略,省却了自己做出判断和决定的烦劳、压力和风险,就一发而不可收,再也回不了头了。 P52

讲到“近死之心,莫使复阳”,那么,就需要说明“心”为什么会到“近死”的地步,这是什么原因造成的?这是一个偶然的错误——诸如头被门挤了,脑子坏掉了,或者是贪欲特别强?还是一个必然的错误——比如告子说的食色性也,人的本性决定了人只能生存在功名利禄的无尽挣扎中?在庄子看来,原因出在人的意识结构,所以错误是必然的,人人都会犯,所以在道德上谴责人的贪欲解决不了“复阳”的问题;进而,虽然这是一个必然的错误,但不是一个解决不了的错误,只要我们认识到了人的意识结构是怎么一回事,就能建构一个真正自我决定、自我主宰的“我”,人并非只能生存在功名利禄的无尽挣扎中。 P56

于是,“百骸、九窍、六藏,赅而存焉,吾谁与为亲?汝皆悦之乎?其有私焉”——“我”不能化约为我的“心”!在人的肉身中找不到“真宰”,但是,“如求得其情与不得,无益损乎其真”,虽然在人的肉身中找不到它的存在,也无损于它是真实的存在。 P60

归宿是一个点,一个心安之点,在这个点上,人真切地体验到生命的意义,并且内心有了满足感、幸福感和安宁感。 P61

哲学批判当然也批判对象,看上去与常人“是”自己而“非”对手的争辩对垒没有不同,所以极易被混为一谈;但是,哲学批判与常人对垒的本质区别在于,前者是通过对象来自我批判,它批判的是自己,是在对象身上看到的自己,所以是建设性的、发展性的和超越性的。 P6

果有言邪?其未尝有言邪?其以为异于音,亦有辩乎,其无辩乎?道恶乎隐而有真伪?言恶乎隐而有是非?道恶乎往而不存?言恶乎存而不可?道隐于小成,言隐于荣华。 P64

那么,对于读者来说,相应于刚刚指出的那个问题——人世间难道本没有“是非”区别吗?就是庄子所必须回答的了,因为我们每个人都觉得人世间当然有“是非”的区别!而庄子的回答是“言者有言,其所言者特未定也”,这句话是正本清源之语,它从语言哲学的高度上论证了“是非”价值判断的偶然性和随意性。 P65

再次,务必要注意这句话中的“见”与“知”的不同和联系:我们总是先看到了一个东西,然后才能去深入认识它;进而,正因为对看到的东西有了深入的认识,所以我们理直气壮地把站在自己立场上看到的世界看作“真实的”,并且把自己的立场当做“正确的”。 P69

事情的真相是“彼”中有“是(此)”、“是(此)”中有“彼”,以及“彼(错误的)”中有“是(正确的)”、“是(正确的)”中有“彼(错误的)”。 P70

通常的“形式”化的逻辑推理必定是“肯定/否定”的,其大前提、小前提和结论都只能是肯定或者否定的判断,如“人都是会死的”、“苏格拉底是人”、“所以,苏格拉底是会死的”;它不可能以“存疑”的判断为前提来推理出“肯定”或者“否定”的结论,比如,不可能从“人也许会死、也许会永生”、“苏格拉底是人”中推理出“苏格拉底会死的”,或者“苏格拉底不会死”来。 P72

但是能否搞明白公孙龙子的“指非指”论和“白马非马”论在这里并不重要,因为庄子不是“辩”而是要“破”这两个辩题。 P76

破除了功名利禄之心就破除了对待,就能看到世界的真相。 P77

在庄子看来,改正这一错误的方法是:既然“物”、“万物”和“世界”是“通过”人的语言命名—言说活动构建出来的,那么,我们就应该“透过”人的语言命名—言说活动来看待和理解“物”、“万物”和“世界”。 P78

这就是庄子哲学认识论的最高命题:“物”、“万物”和“世界”都有其根据,但是人类却不可能在终极意义上认识到这一根据到底是什么。 P79

如果万物都能得其本己,则“似鼻,似口,似耳,似枅,似圈,似臼,似洼者,似污者”各自因形成声,而有“激者,者,叱者,吸者,叫者,者,宎者,咬者”,这些声音耦合在一起,则“前者唱于而随者唱喁,泠风则小和,飘风则大和,厉风济则众窍为虚;而独不见之调调、之刁刁乎?”各具独特个性的万物通过矛盾、冲突和对抗而构成一个完美的和谐共同体,并且在其中充分实现了各自的个性,那才是一个不可思议的美好世界。 P81

但是,常人的这番义正辞严不过是“与物相刃相靡”的手段,不过是功名利禄之心的包装,庄子看到了各种“是”与“非”都有其合理性,也就是“可乎可,不可乎不可。 P85

那么,难道我们不能通过综合不同学说主张的合理性、扬弃其片面性以达到真理吗?为什么要停留在“两行”上?在今天看来,通过综合不同学说主张的合理性,扬弃其片面性,以达到在更高水平上对世界的认识,是通向真理的一个基本手段。 P86